文/曹潔

　　明代倪允昌《光明藏》曰：“聽瀑布，可滌蒙氣。聽松聲，可豁煩襟。聽檐雨，可止勞慮。聽鳴禽，可息機營。聽琴弦，可消躁念。聽晨鐘，可醒潰腸。聽書聲，可束游想。聽梵音，可清塵根�！�
　　這段話有淡疏清涼的意味。瀑布、松聲、檐雨、鳴禽，乃自然之音；琴弦、晨鐘、書聲，乃人類之聲；梵音，則是超越凡塵之上的佛音。人生七竅，是為了與萬物生靈交相呼應，一定不是只停留在感官知覺，而是要打通性靈通道，彼此安生。如此，才能做到，瀑布蕩滌蒙氣，松聲穿透煩襟，檐雨流走勞慮，鳴禽止息機營，琴弦可消躁念，晨鐘可醒潰腸，書聲可束游想，梵音可清塵根。從這個意義上說，倪允昌不只是在講聽覺，而是在說性靈。
　　這畫里的天地，性靈、文化而文明。一灣流水，一道疏籬，兩間瓦舍，三棵松樹。樹上鳥窩，有參天的古意，鳥兒飛翔著、盤旋著、繁衍著，生機勃勃、唱和不息。小橋、流水、人家，高松、低籬、茅屋，門前水光清冽，彼岸山色旖旎，人與物，物與人，子子孫孫無窮匱也。這般寧靜悠然之境，不就是“結廬在人境，而無車馬喧”的淡泊恬適和樂夫天命嗎？詩畫合一，這畫就是好詩，不只好在物象背后隱藏了夕陽、流水、老屋、松樹、窩巢、春禽等活潑潑的意象，以及屋內(nèi)的樸素明凈和依窗寄情之懷，更好在這物象之間淙淙而動的樂流。
　　音樂的規(guī)律與宇宙的規(guī)律是相通的，自然界本身含有音樂所具有的許多因子，諸如節(jié)奏、韻律、和諧等。莊子說“至樂無樂”，他是極懂得音樂藝術規(guī)律的人，他把整個宇宙自然、天體運行看成是完美和諧的樂曲。在莊子看來，音樂是以大自然為藍本而被創(chuàng)造出來的，藍本必定模仿于模本，自然美必定勝過人為美，無聲之樂必定高于有聲之樂。大道之樂源于自然之音，起于宇宙之始，人類卻在與它同行的途中漸漸疏遠了它。其實，每個人心底都有一個隱秘的角落，是別人探不到的森林，那里只用來培植天籟。
　　古語云：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制�！睆V袤的自然舞臺上，序幕徐徐開啟，鳥鳴、水流、風聲、云影，天樂舒緩而起。這一支天籟音樂隊，沒有龐大的樂隊，沒有高級指揮，沒有華麗，只有飽滿的莊嚴，萬物伴著無形而有韻的節(jié)奏各自生發(fā)，演奏著渾然天成的旋律，這神秘的聲音組合被人類稱作“天籟”。沉入天籟，心是柔和的、曠遠的，你可以嗅到春天的氣息，山谷中幽蘭的清馨。
　　音樂對心靈的征服是徹底的。有時候，音樂對我們只是一種性靈釋放的契機；更多時候，聆聽音樂是我們對美的虔誠與臣服，我們必須以極低的姿態(tài)，仰望和觀照另一種極致的美。讀著這幅畫，宛如在聆聽，世界沒有蕪雜，沒有掠奪，無須夸飾，不用炫耀。萬類物動，秩序井然，該放則放，該收就收，收斂自如，張弛有度。人生最好光景，莫過如此。明代葉唐夫有一首《江村》，傳達出這樣恬適清逸的生活場景：

　　家住夕陽江上村，一灣流水繞柴門，
　　種來松樹高于屋，借與春禽養(yǎng)子孫。

　　春天來了，天地是靜的，松樹是靜的，房屋是靜的，流水和飛鳥是動的。靜的樹棲息了飛的鳥，靜的屋安慰了累的人，流水則渲染出遠離塵囂的空靈，優(yōu)美恬靜、清新自然。這個時候，最適合傾聽班得瑞《森林精神》，純凈的音樂色彩，極富節(jié)奏的鼓點敲擊出輕緩的韻律，像一出劇目的出場前戲，誘你深入。
　　當物成為物的形象，物就隱退了。語言終止之處，就是音樂的開始，沒有人的世界，音樂同樣鳴響。

編輯：曉佳